心的恒河（第2/2页）

每七年就是一次轮回

这一段经典出自《楞严经》，我加了标点，并译成白话。

为什么要花这么多篇幅来介绍这一段经文呢？那是因为有许多人对我问起自性的问题，并对自性生存在与否充满了疑惑。是呀！每一部佛教经典都告诉我们，人除了身体、意识、思想之外，还有一个不生不灭、不垢不净、不增不减的自性，它到底在哪里？我们可不可以体会得到？

这个问题非常重要，因为佛教的整个体系都站在自性不灭的基础，因为自性不灭才有了轮回的观念，才有了因果业报的观念，也才有往生净土的观念。当然，要像古来的禅师一样见性不是人人可以做到，但是不因为我们没有见性，就说我们没有一个常住不变的自性。

我们每一个人都能回想，从幼小的时候到现在，其实我们的身体、意识、思想都已经改变，甚至没有一个细胞和从前一样。我们即使看见从前的自己，也认不出是同一个人，这就是为什么有时候我们看自己童年的照片，几乎难以辨认，仿佛隔世了。

依照近代科学家的研究，人的细胞每七年更新一次，亦即是每经过七年，一个人身上没有一个细胞和从前相同，如果身体的舍弃与再投生就是一个轮回，那么轮回不必等到死后，我们每一个七年就是一次轮回了。

这些观念，我们从（楞严经）的这一段经文，可以清楚认知到，自性是存在的，否则我们怎么知道看河的是同一个自己呢？既然“从前的我”已不存在，我是从何知道那从前的我也是我呢？再把时空拉长一些，未来的我仍然是我，我死了，那个能自知是我的自性会不会消失呢？从过去的推理就能知道，我的自性并会不会消失。

我们每个人都有看河的经验，尤其是在故乡的河，我们每一次回乡看见故乡的河，感触都非常不同，其实身体的变化更大，但看河的我的自性是没有改变的。从这个角度来思考，不只是外面有恒河，我们的自性就有一条心的恒河，永远不在时空中变灭。

自性不会因外在的变化而消失。

在禅宗的公案里，都是在谈自性不变不失的见解和体证。我们现在就来看一个代表性的公案。

有一个和尚来何智门禅师：“莲花未出水时如何？”

智门禅师说：“莲花。”

和尚又问：“出水后如何？”

智门禅师说：“荷叶。”

这真是奇怪的事，莲花没有出水时是莲花，出水以后怎么反倒成为荷叶呢？那是因为莲花或荷叶只是一株莲花的表相而已，如果我们不能彻透表相看到内在自性的生命，就对自性难以理解。一般人看见莲花荷叶是不同的，可是禅师看见的莲花荷叶并没有分别，那是因为他从自性的内在生命看到了莲的本质。

到这里，我们是不是能深刻相信，人人有一不生不灭的自性呢？只要能信自性是人人本有，努力从内在世界去追寻，相信有一天，我们也可以像伟大的禅宗祖师一样，不必在死后，就在今生，便能见到我们的自性，从自性中觉醒，那将使我们“踊跃欢喜，得未曾有”！