第十五章 《易传》及《淮南鸿烈》中之宇宙论（第3/5页）

天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。……观其所恒，而天地万物之情可见矣。（《恒彖》，《周易》卷四页二）

吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动贞夫一者也。（《系辞》下，《周易》卷八页一）

此皆谓宇宙间诸事物，皆依一定之秩序，永久进行。《中庸》曰：“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。”《易传》所谓“天下之动贞夫一”，正此意也。惟其如此，故宇宙演化，永无止期，故《序卦》云：

物不可穷也，故受之以未济终焉。（《周易》卷九页八）

四 【宇宙间事物变化之循环】

宇宙间事物时时变化。其变化是循环的。《易传》云：

无往不复，天地际也。（《泰象》，《周易》卷二页一）

终则有始，天行也。（《蛊彖》，《周易》卷二页九）

反复其道，七日来复。……复，其见天地之心乎！（《复彖》，《周易》卷三页四）

日中则昃，月盈则食；天地盈虚，与时消息。（《丰彖》，《周易》卷六页一）

日往则月来，月往则日来，日月相推，而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推，而岁成焉。往者，屈也；来者，信也；屈信相感而利生焉。（《系辞》下，《周易》卷八页三至四）

“反复其道”，“无往不复”，宇宙间事物之“往来”、“屈信”，皆如日月寒暑之循环往来，此所谓“复”。此为宇宙间事物变化所依之一大通则。故曰：“复，其见天地之心乎！”

惟其如此，所以宇宙间任何事物，若发展至一定程度，则即变而为其反面。“日中则昃，月盈则食”，故《乾卦》六爻，以九五为最善。至于《乾》之上九，则为“亢龙有悔”，有“穷之灾”矣。孔子于此云：

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！（《文言》，《周易》卷一页五）

“物极必反”，此《易》理亦《老子》所持之理也。依《易传》所解释，六十四卦之次序，亦表示物极必反之义。《序卦》云：

……履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。……（《周易》卷九页五）

……物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。……（同上）

……震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。……（《周易》卷九页七）

惟其如此，故在宇宙变化程序中，有好亦必有不好。故《系辞》云：

吉凶悔吝者，生乎动者也。（《周易》卷八页一）

爻也者，效天下之动者也，是故吉凶生而悔吝著也。（《周易》卷八页三）

吉凶既与动常相即不离，而宇宙演化，即是一动。所以宇宙之有恶，乃必然之势。故《系辞》又云：“八卦定吉凶，吉凶生大业。”大业必与吉凶为缘，此即叔本华所说之“永久公道”也。

【注一】按《序卦》在所谓《十翼》中尤为晚出。然《淮南子·缪称训》云：“动而有益则损随之。故《易》曰：‘剥之不可终尽也，故受之以复。’”（《淮南子》卷十，刘文典先生《淮南鸿烈集解》，商务铅印本，页七）是《序卦》所说诸义，淮南王时已有之矣。

【注二】某笔记中谓：一仙人谓：下棋无必胜之法，但有必不输之法。问必不输之法为何？曰：不下棋。下棋为一动，动则必有吉凶悔吝也。

五 【易象与人事】

宇宙间有诸事物，诸事物之发展变化，有如此诸公例。《易》之为书，依《易传》说，即所以将宇宙诸事物及其发展变化之公例，以简明之象征，摹拟之，代表之，以便人之取法。《易》之一书，即宇宙全体之一缩影也。《系辞》云：

易者，象也；象也者，像也。（《周易》卷八页三）

夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。（《周易》卷七页十二）

见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。（《周易》卷七页十）

圣人见“天下之赜”，而“拟其形容，象其物宜”，以得其“象”；又摹拟此象，造为“器”，制为“法”；“民咸用之”。故曰：

天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。（《系辞》上，《周易》卷七页十一）

宇宙间诸事物，时时革新，时时变化；《易》摹拟宇宙间诸事物，摹拟其变化。《易传》云：

爻也者，效天下之动者也。（《系辞》下，《周易》卷八页三）

《易》之为书也不可远，其为道也屡迁变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。（《系辞》下，《周易》卷八页七）

惟其如此，故《易传》屡言“时”；事物之发展若至于极点则一变而为其反面，故《易传》屡言“中”。惠栋曰：

《易》道深矣！一言以蔽之曰，时中。孔子作彖传，言时者二十四卦，言中者三十五卦；象传，言时者六卦，言中者三十六卦。其言时也，有所谓：时者，待时者，时行者，时成者，时变者，时用者，时义，时发，时舍，时极者。其言中，有所谓：中者，中正者，正中者，大中者，中道者，中行者，行中者，刚中，柔中者。而《蒙》之彖，则又合时中而命之。……子思作《中庸》，述孔子之意，而曰：“君子而时中。”孟子亦曰：“孔子圣之时。”夫执中之训，肇于中天；时中之义，明于孔子；乃尧舜以来，相传之心法也。其在《丰彖》曰：“天地盈虚，与时消息。”在《剥》曰：“君子尚消息盈虚，天行也。”《文言》曰：“知进退存亡，而不失其正者，其惟圣人乎？”皆时中之义也。（《易尚时中说》，《易汉学》，《续经解》本，卷七页四）

盖儒家向来所说时中之义，至《易传》而又得一形上学的根据矣。

【注】《易传》屡言中，故可疑为至少其中一部分，系“子思之儒”所作。《文言》中之字句，且有与《中庸》同者。如《文言》乾初九云：“不易乎世，不成乎名；遁世无闷；不见是而无闷。”《中庸》亦云：“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔。”九二云：“庸言之信，庸行之谨。”《中庸》亦言：“庸德之行，庸言之谨。”《文言》又云：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”《中庸》亦言：“君子之道，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑。”《中庸》又言：“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。”《中庸》对《易》，亦有信仰也。